월 송 농 원

[氣交變][기교변]

 

黃帝問曰．

五運更治．上應天期．

陰陽往復．寒暑迎隨．

眞邪相薄．?外分離．

六經波蕩．五氣傾移．

太過不及．專勝兼?．

願言其始而有常名．

可得聞乎．

黃帝께서 問하여 가라사대,

"五運이 번갈아 治함에 위로 天朞(一年의 天氣)에 相應하고,

陰陽이 往復함에 寒暑가 迎隨往來하며,

眞氣와 邪氣가 相薄相搏함에 內外가 分離되고,

六經이 波蕩함에 五藏氣가 傾移하며,

太過하고 不及함에 專勝(太過하면 本氣가 獨勝하여 他氣를 勝함)하고 兼病(不及하면 他氣가 本氣를 兼病함)하니,

願컨대 그 始를 言하여 常名을 두고 싶은데,

可히 얻어 들을 수 있겠습니까?"

 

岐伯稽首再拜．對曰．

昭乎哉問也．

是明道也．

此上帝所貴．先師傳之．

臣雖不敏．往聞其旨．

岐伯이 稽首하며 再拜하고 對答하여 가로되,

"昭하시도다, 問하심이여!

이는 明道입니다.

이것은 上帝께서 貴히 여기신 바로 先師께서 傳하여 주신 것인데,

臣이 비록 不敏하오나 그 旨를 往時에 聞하였습니다."

 

帝曰．

余聞得其人不?．是謂失道．

傳非其人．慢泄天?．

余誠菲?．未足以受至道．

然而衆子哀其不終．

願夫子保於無窮．流於無極．

余司其事．則而行之．奈何．

帝께서 가라사대,

"제가 듣건대 그 사람을 得하고도 敎하지 아니하면, 이는 道를 失함이 되며,

그 사람이 아닌데도 傳하면 天寶를 慢泄함이라 하니,

제가 참으로 菲德한지라 足히 至道를 受할 만하지는 못하겠으나,

그러나 衆子가 그 終하지 못함을 哀惜하게 여기나니,

願컨대 夫子께서 無窮한 데에 保하시고 無極한 데에 流傳되게 하시면,

제가 그 일을 司하여, 則하여 이를 行하고 싶은데, 어떻게 해야 합니까?"

 

岐伯曰．

請遂言之也．

上經曰．夫道者．上知天文．下知地理．中知人事．

可以長久．此之謂也．

岐伯이 가로되, 請컨대 모두 말씀드리겠습니다.

[上經]에 가로되, '무릇 道는 上으로 天文을 알고

下로 地理를 알며 中으로 人事를 알아야, 可히 써 長久한다.‘

함이 이를 이름입니다."

 

帝曰．何謂也．

帝께서 가라사대, "무엇을 이름입니까?“

 

岐伯曰．

本氣位也．位天者天文也．

位地者地理也．通於人氣之變化者人事也．

故太過者先天．不及者後天．

所謂治化而人應之也．

岐伯이 가로되,

"氣의 位에 根本함이니 天에 자리한 것은 天文이며,

地에 位한 것은 地理이며, 人氣의 變化에 通한 것은 人事입니다.

그러므로, 太過한 것은 天時보다 先하여 至하고,

不及한 것은 天時보다 後하여 至하니,

治化(運氣 主治로 發生하는 氣候變化)함에 人이 이를 應한다고 이르는 바입니다."

 

帝曰．五運之化．太過何如．

帝께서 가라사대, "五運의 化가 太過하면 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

?木太過．風氣流行．脾土受邪．

民病?泄食減．體重煩寃．腸鳴腹支滿．

上應?星．甚則忽忽善怒．眩冒?疾．

岐伯이 가로되,

"歲木이 太過하면 風氣가 流行하여 脾土가 邪를 受하니,

民은 손泄, 食減, 體重, 煩寃 ,腸鳴, 腹支滿등을 앓으며,

上으로는 歲星(木星)에 應하는데, 甚하면 忽忽히 善怒하며,

眩冒, 癲疾합니다(頭眩, 目暈 등의 頭部 疾患을 앓습니다).

化氣不政．生氣獨治．

雲物飛動．草木不寧．

甚而搖落．

反脇痛而吐甚．

衝陽絶者．死不治．上應太白星．

?火太過．炎暑流行．金肺受邪．

民病?．少氣?喘．血溢血泄注下．

?燥耳聾．中熱肩背熱．上應熒惑星．

甚則胸中痛．脇支滿脇痛．膺背肩胛間痛．

兩臂?痛．身熱骨痛．而爲浸淫．

化氣(土氣)가 布政하지 못하고 生氣(木氣)가 獨治하여,

雲物이 飛動하고 草木이 寧하지 못하며,

甚하면 金氣의 來復으로 搖落합니다.

사람은 도리어 脇痛하고 吐가 甚한데,

萬若 足陽明胃脈인 衝陽脈이 絶하면 死하니

治할 수 없으며,上으로는 太白星에 應합니다.

歲火가 太過하면 炎暑가 流行하여 肺金이 邪를 受하니,

民은 ?, 少氣, 咳喘 ,血溢, 血泄注下,

익燥, 耳聾, 中熱, 肩背熱(等)을 앓으며, 上으로는 熒惑星에 應하는데,

甚하면 胸中痛, 脇支滿 ,脇痛, 膺背肩胛間痛,

兩臂內痛, 身熱膚痛하며 浸淫이 됩니다.

收氣不行．長氣獨明．

雨水霜寒．上應辰星．

上臨少陰少陽．

火燔?．?泉?．物焦槁．病反?妄狂越．?喘息鳴．

下甚血溢泄不已．

太淵絶者．死不治．上應熒惑星．

收氣(金氣)가 行하지 못하고 長氣(火氣)가 獨明하여,

雨氷 霜寒하며, 上으로는 辰星(水星)에 應합니다.

上에 少陰君火나 少陽相火의 氣가 司天하면,

火가 燔열하고 水泉이 학하며, 物이 焦枯합니다.

사람은 病이 도리어 섬妄, 狂越, 咳喘息鳴하며,

下甚하면 血이 溢泄하기를 그치지 아니하며,

(萬若 手太陰肺脈인 太淵脈이 絶하면 死하니 治하지 못하며,

上으로는 熒惑星에 應합니다.

?土太過．雨濕流行．腎水受邪．

民病腹痛?厥．意不樂．體重煩寃．

上應鎭星．甚則肌肉萎．

足?不收．行善?．脚下痛．

飮發中滿．食減．四支不擧．

歲土가 太過하면 雨濕이 流行하여 腎水가 邪를 受하니,

民의 病은 腹痛, 淸厥, 意不樂 ,體重, 煩寃하며,

上으로는 鎭星(土星)에 應하는데, 甚하면 肌肉이 萎하고,

足이 위하여 收하지 못하고, 行함에 잘 계하며, 脚下痛하고,

飮으로 中滿을 發하며 食減하고, 四支를 擧하지 못합니다.

變生得位．藏氣伏．

化氣獨治之．泉涌河衍．

?澤生魚．風雨大至．

土崩潰．鱗見于陸．

病腹滿?泄．腸鳴反下甚．

而太谿絶者．死不治．

上應?星．

變이 得位(한 때인 土旺之節)에 發生하면, 藏氣(水氣)가 伏하고,

化氣(土氣)가 獨治하여 泉湧河衍(샘이 솟구치고 河川이 범람함)하고,

학澤에 魚가 生하며, 風雨가 大至하여,

土가 崩潰하며, 鱗魚이 陸地에 나타납니다.

사람은 病이 腹滿, 당泄 ,腸鳴하고, 도리어 下甚하는데,

萬若 足少陰腎脈인 太谿脈이 絶하면 死하니 治하지 못하며,

上으로는 歲星(木星)에 應합니다.

?金太過．燥氣流行．肝木受邪．

民病兩脇下少腹痛．目赤痛?瘍．耳無所聞．

肅殺而甚．則體重煩寃．胸痛引背．

兩脇滿且痛．引少腹．上應太白星．

甚則喘?逆氣．肩背痛．

尻陰股膝???足皆病．上應熒惑星．

收氣峻．生氣下．草木斂．蒼乾凋隕．

歲金이 太過하면 燥氣가 流行하여 肝木이 邪를 受하니,

民의 病은 兩脇下와 少腹이 痛하며, 目赤痛하고,

자瘍하며, 耳에 들리는 바가 없습니다.

肅殺이 甚하면 體重하며 煩寃하고, 胸이 痛하면서 背가 땅기며,

兩脇이 滿하며 또 痛하고 少腹이 땅기며,

上으로는 太白星(金星)에 應하는데, 甚하면 喘咳逆氣하며,

肩背가 痛하고, 尻, 陰, 股, 膝, 비, 천, 足이 모두 痛하며,

上으로는 熒惑星(火星)에 應합니다.

收氣가 峻하고 生氣가 下하여, 草木이 斂하며 蒼乾하고 雕隕((凋隕))합니다.

病反暴痛?脇．不可反側．?逆甚而血溢．

太衝絶者．死不治．上應太白星．

 

?水太過．寒氣流行．邪害心火．

民病身熱．煩心躁悸．陰厥．上下中寒．

?妄心痛．寒氣早至．上應辰星．

甚則腹大脛腫．喘??汗出．憎風．

大雨至．埃霧朦鬱．上應鎭星．

上臨太陽．雨?雪霜不時降．

濕氣變物．病反腹滿腸鳴．?泄食不化．?而妄冒．

神門絶者．死不治．

上應熒惑辰星．

歲水가 太過하면 寒氣가 流行하여 邪가 心火를 害하니,

民의 病은 身熱,煩心,躁悸하며, 陰厥하여 上 下 中이 寒하며,

섬妄, 心痛하며, 寒氣가 일찍 至하며, 上으로는 辰星에 應하는데,

甚하면 腹이 腫大하고 脛이 腫하며, 喘咳하며,

寢汗이 出하고 風을 憎하며,(藏氣는 盛하고 長氣는 失政하여 大雨가 至하며, 埃霧가 朦鬱하며,

上으로는 鎭星에 應합니다(水氣 太過하여 火가 受邪하고 火의 子인 土가 復한 경우임).

上에 太陽 寒水之氣가 司天하면, 雨氷雪霜이 不時에 降하여,

濕氣가 物을 變하며, 病은 도리어 腹滿하며 腸鳴, 당泄하고,

食이 不化하며, 渴하면서 妄冒하는데,

萬若 手少陰心脈인 神門이 絶하면 死하니 治하지 못하며,

上으로는 熒惑(星)과 辰星에 應합니다.

 

帝曰善．其不及何如．

帝께서 가라사대, "善합니다. 그 不及은 어떠합니까?"

岐伯曰．悉乎哉問也．

?木不及．燥?大行．生氣失應．

草木晩榮．肅殺而甚．

則剛木?著．悉萎蒼乾．上應太白星．

民病中?．?脇痛．少腹痛．腸鳴?泄．

?雨時至．上應太白星．

其穀蒼．

岐伯이 가로되, "悉하시도다, 問하심이여!"

歲木이 不及하면 燥氣가 이에 大行하고

生氣(木氣)가 時令에 應함을 失하여,

草木이 늦게 榮하며 肅殺하는데,

甚하면 剛木은 벽著(잎사귀가 말라 나무에 매달려 있는 모양)하고,

民의 病은 中漬, 거脇痛, 少腹痛, 腸鳴, 당泄입니다.

凉雨가 때때로 至하며, 上으로는 太白星(歲星)에 應하며,

그 穀은 蒼입니다.

上臨陽明．生氣失政．

草木再榮．化氣?急．

上應太白鎭星．其主蒼早．

復則炎暑流火．濕性燥．

柔脆草木焦槁．下體再生．

華實齊化．病寒熱瘡瘍．??癰?．

上應熒惑太白．其穀白堅．

上에 陽明이 臨하면(陽明燥金이 司天하면), 生氣(木氣)가 失政하며,

草木이 다시 榮하고, 化氣(土氣)가 이에 急하여지며,

上으로는 太白과 鎭星에 應하며, 그 主는 蒼早입니다.

復하면 炎暑가 火氣를 流하고 濕한 性質을 가진 것이 燥하여져서,

柔脆한 草木이 焦枯해지고 下體가 再生하며,

華實(꽂피고 열매 맺음, 開花와 結實)이 함께 일어나며,

사람은 寒熱, 瘡瘍,비진, 癰座를 앓는데,

上으로는 熒惑(星)과 太白에 應하며,

그 穀은 白堅(白色이면서 堅實한 穀類)입니다.

白露早降．收殺氣行．寒雨害物．

蟲食甘?．脾土受邪．

赤氣後化．心氣晩治．

上勝肺金．白氣?屈．

其穀不成．?而?．

上應熒惑太白星．

白露가 早降하고, 收殺의 氣가 行하며, 寒雨가 物을 害하고,

蟲이 甘黃한 곡물을 食하며, 脾土가 邪를 受하며,

赤氣(火氣)가 金氣가 衰해진 뒤에 化하여, 心氣가 늦게 治하고,

上으로 肺金을 勝하여, 白氣가 이에 屈하니,

그 穀이 成하지 못하며, 사람은 咳하고 구하는데,

上으로는 熒惑 太白에 應합니다.

?火不及．寒?大行．

長政不用．物榮而下．凝慘而甚．

則陽氣不化．?折榮美．

上應辰星．民病胸中痛．脇支滿．兩脇痛．

膺背肩胛間及兩臂?痛．鬱冒朦昧．

心痛暴?．胸腹大．脇下與腰背相引而痛．

甚則屈不能伸．??如別．

上應熒惑辰星．其穀丹．

歲火가 不及하면, 寒이 이에 大行하고,

長政(火氣)이 用하지 못하여, 物이 榮하나 下하며 凝慘하는데,

甚하면 陽氣가 化하지 못하고, 이에 榮美함을 折하며,

上으로는 辰星에 應하는데, 民病은 胸中痛, 脇至滿, 兩脇痛하며,

膺 背 肩胛間과 兩臂의 內側이 痛하며, 鬱冒朦昧하며,

心痛暴音하며, 胸腹이 大하면서 脇下와 腰背가 서로 땅기면서 痛하는데,

甚하면 屈하기는하나 能히 伸하지는 못하고, 관비가 떨어져 나가는 듯하며,

上으로는 熒惑(星)과 辰星이 應하며, 그 穀은 丹입니다.

復則埃鬱．大雨且至．?氣?辱．

病鶩?腹滿．食飮不下．

寒中．腸鳴泄注．腹痛．暴攣?痺．

足不任身．上應鎭星辰星．玄穀不成．

?土不及．風?大行．化氣不令．

草木茂榮．飄揚而甚．秀而不實．上應?星．

復하면 埃鬱하고, 大雨가 장차 至하여, 黑氣가 이에 辱하며,

病은 鶩당하며 腹滿하고, 飮食을 下하지 못하며,

寒中으로 腸鳴, 泄注하며 腹痛하고 暴攣, 위痺((돌연한 四肢 拘攣과 위軟麻痺))하며,

足이 身을 任하지 못하며(서지 못하며), 上으로는 鎭星과 辰星에 應하며,

玄穀이 成하지 못합니다.

歲土가 不及하면 風이 이에 大行하고, 化氣가 令하지 못하여,

草木이 茂榮하고 飄揚하는데, 甚하면 秀하나(이삭은 나오나) 結實하지 못하며, 上으로는 歲星에 應합니다.

民病?泄?亂．體重腹痛．

筋骨繇復．肌肉?酸．善怒．

藏氣擧事．蟄蟲早附．

咸病寒中．上應?星鎭星．其穀?．

民의 病은 소설하고 곽난 하며, 體重하고 腹痛하며,

筋骨이 繇復(筋骨이 動搖를 反復함)하고, 肌肉이 潤酸하며, 잘 怒합니다.

藏氣(水氣)가 擧事하여, 蟄蟲이 일찍 附하며,

사람은 모두 寒中病에 걸리며, 上으로는 歲星과 鎭星에 應하며, 그 穀은 금입니다.

復則收政嚴峻．名木蒼凋．

胸脇暴痛．下引少腹．

善大息．蟲食甘?．氣客於脾．

?穀?減．民食少失味．

蒼穀?損．上應太白?星．

上臨厥陰．流水不?．蟄蟲來見．

藏氣不用．白?不復．

上應?星．民?康．

復하면 收政(金氣之政)이 嚴峻하여, 名木이 蒼凋하며,

사람은 胸脇이 暴痛하고, 아래로 少腹이 땅기며,

太息을 잘하고, 蟲이 甘한 穀類을 喜食하며, 氣가 脾에 客하며,

금穀이 이에 減하며,民이 食少하고 失味하며(飮食의 맛을 잃어 적게 먹음),

蒼穀이 이에 損하며, 上으로는 太白星과 歲星이 이에 應합니다.

上에 厥陰이 臨하면, 流水가 얼지 않고, 蟄蟲이 來見하며,

藏氣가 不用하여 白이 이에 復하지 못하며,

上으로는 歲星이 應하며, 民이 이에 康합니다.

?金不及．炎火?行．生氣?用．

長氣專勝．庶物以茂．燥?以行．上應熒惑星．

民病肩背?重．??．血便注下．

收氣?後．上應太白星．其穀堅芒．

復則寒雨暴至．?零?雹．霜雪殺物．

陰厥且格陽．反上行．

頭腦?痛．延及?頂發熱．

上應辰星．丹穀不成．

民病口瘡．甚則心痛．

歲金이 不及하면 炎火가 이에 行하고, 生氣(木氣)가 이에 用하며,

長氣(火氣)가 專勝하여, 庶物이 茂하고 燥삭이 써 行하며,

上으로는 熒惑星에 應합니다.

民의 病은 肩背가 무重하며, 구체하며, 血便이 注下하며,

收氣(金氣)가 이에 後하며, 上으로는 太白星과 熒惑星에 應하며,

그 穀은 堅芒입니다.

復하면, 寒雨가 暴至하여 이에 氷雹을 零하며, 霜雪이 物을 殺하며,

陰이 厥逆하고 格拒하며, 이에 陽은 도리어 上行하여,

頭와 腦戶가 痛하며 신頂[腦頂]까지 延及하고 發熱하며,

上으로는 辰星과 熒惑星에 應하며, 丹穀이 成하지 못하며,

民의 病은 口瘡하며, 甚하면 心痛합니다.

?水不及．濕?大行．長氣反用．

其化?速．暑雨數至．上應鎭星．

民病腹滿身重．濡泄．寒瘍流水．

腰股痛發．??股膝不便．煩寃．

足??厥．脚下痛．甚則?腫．

藏氣不政．腎氣不衡．

上應辰星．其穀?．

歲水가 不及하면, 濕氣가 이에 大行하고, 長氣가 도리어 用하며,

그 化가 이에 速하여, 暴雨가 자주 이르며, 上으로는 鎭星에 應합니다.

民의 病은 腹滿하고 身重하고, 濡泄하며, 寒瘍으로 膿水가 흐르며,

腰股痛이 發하고 괵천股膝이 不便하며, 煩寃하며,

足위하고 淸厥하며, 脚下가 痛하며, 甚하면 부腫합니다.

藏氣가 政하지 못하여 腎氣가 平衡하지 못하며,

上으로는 辰星에 應하며, 그 穀은 거입니다.

上臨太陰．則大寒數擧．蟄蟲早藏．

地積堅?．陽光不治．

民病寒疾於下．甚則腹滿浮腫．

上應鎭星．其主?穀．

復則大風暴發．草偃木零．

生長不鮮．面色時變．

筋骨??．肉??．目視硯硯．

物疏?．肌肉?發．

氣??中．痛於心腹．

?氣?損．其穀不登．上應?星．

上에 太陰이 臨하면 大寒이 자주 擧하고, 蟄蟲이 일찍 藏하며,

땅에 堅氷이 쌓이고 陽光이 不治하여,

民이 下에 寒疾을 앓는데, 甚하면 腹滿하고 浮腫하며,

上으로는 鎭星에 應하며, 그 主는 금穀입니다.

復하면, 大風이 暴發하여 草木이 쓰러지고

生長이 不鮮하며, 사람은 面色이 때때로 變하고,

筋骨이 幷벽(攣急;拘攣,偏의)하며, 肉이 潤계하고, 目視가 황황하며,

物이 틈이 벌어지고, 肌肉에 진이 發하며,

氣가 膈中에서 病하여 心腹에 痛함이 있으며,

黃氣가 이에 損하여 그 穀이 不登하며, 上으로는 歲星에 應합니다."

 

帝曰善．願聞其時也．

帝께서 가라사대, "善합니다. 願컨대 그 時를 듣고 싶습니다."

 

岐伯曰．悉哉問也．

木不及．春有鳴條律暢之化．則秋有霧露??之政．

春有慘凄殘賊之勝．則夏有炎暑燔?之復．

其?東．其藏肝．其病?舍?脇．外在關節．

岐伯이 가로되, "悉하시도다, 問하심이여!

木不及한데, 봄이 明條律暢(風動木鳴, 聲音條暢)의 化가 있으면,

가을에 霧露淸凉의 政이 있으며;

봄에 慘凄殘賊의 勝이 있으면, 여름에 炎暑燔삭의 復이 있는데,

그 생은 東이며, 그 藏은 肝이며, 그 病은 안으로는 거脇에 舍하고,

밖으로는 關節에 在합니다.

火不及．夏有炳明光顯之化．則冬有嚴肅霜寒之政．

夏有慘?凝冽之勝．則不時有埃昏大雨之復．

其?南．其藏心．其病?舍膺脇．外在經絡．

火不及한데, 여름에 炳明光顯의 化가 있으면,

겨울에 嚴肅霜寒의 政이 있으며;

여름에 慘凄凝冽의 勝이 있으면,

不時에(土旺之節인 四季에) 埃昏大雨의 復이 있는데,

그 생은 南이며, 그 藏은 心이며,

그 病은 안으로는 膺脇에 舍하고, 밖으로는 經絡에 在합니다.

土不及．四維有埃雲潤澤之化．則春有鳴條鼓?之政．

四維發振拉飄騰之變．

則秋有肅殺霖?之復．

其?四維．其藏脾．

其病?舍心腹．外在肌肉四支．

土不及한데, 四維(四季)에 埃雲潤澤의 化가 있으면,

봄에 鳴條鼓折의 政이 있으며;

四維에 振拉飄騰의 變을 發하면, 가을에 肅殺霖음의 復이 있는데,

그 생은 四維(四季)이며, 그 藏은 脾이며,

그 病은 안으로 心腹에 舍하고, 밖으로는 肌肉 四支에 在합니다.

金不及．夏有光顯鬱蒸之令．則冬有嚴凝整肅之應．

夏有炎?燔燎之變．則秋有?雹霜雪之復．

其?西．其藏肺．其病?舍膺脇肩背．外在皮毛．

金不及한데, 여름에 光顯鬱蒸의 令이 있으면,

겨울에 嚴凝整肅의 應이 있으며;

여름에 炎삭燔燎의 變이 있으면, 가을에 氷雹霜雪의 復이 있는데,

그 생은 西이며, 그 藏은 肺이며,

그 病은 안으로는 膺脇肩背에 舍하고, 밖으로는 皮毛에 在합니다.

水不及．四維有湍潤埃雲之化．則不時有和風生發之應．

四維發埃昏驟注之變．則不時有飄蕩振拉之復．

其?北．其藏腎．其病?舍腰脊骨髓．外在谿谷?膝．

水不及한데, 四維(四季)에 湍潤埃雲의 化가 있으면,

不時에 和風生發의 應이 있으며;

四維에 埃昏驟注의 變이 發하면, 不時에 飄蕩振拉의 復이 있는데,

그 생은 北이며, 그 藏은 腎이며,

그 病은 안으로는 腰脊과 骨髓에 舍하고, 밖으로는 谿谷과 端膝에 在합니다.

夫五運之政．猶權衡也．高者抑之．

下者擧之．化者應之．變者復之．

此生長化成收藏之理．氣之常也．

失常則天地四塞矣．

故曰．天地之動靜．神明爲之紀．

陰陽之往復．寒暑彰其兆．此之謂也．

대저 五運의 政은 權衡과 같으니, 高한 것은 抑하고,

下한 것은 擧하고, 化한 것은 應하고, 變한 것은 復하는데,

이것이 生長化收藏의 理이며, 氣의 常입니다.

常을 失하면 四塞(四方이 꽉 막힘)합니다.

그러므로 가로되, 天地의 動靜은 神明이 紀가 되며,

陰陽의 往復은 寒暑가 그 徵兆를 彰한다고 하였으니, 이를 이름입니다."

 

帝曰．

夫子之言五氣之變．四時之應．可謂悉矣．

夫氣之動亂．觸遇而作．

發無常會．卒然災合．何以期之．

帝께서 가라사대,

"夫子께서 五氣의 變과 四時의 應을 말씀하신 것은 可히 悉하다고 이를 만합니다.

대저 氣의 動亂은 서로 觸遇하여 作하니,

發함에 常會가 없고, 卒然히 災와 合하는데, 무엇으로 이를 期합니까?"

 

岐伯曰．

夫氣之動變．固不常在．

而?化政令災變．不同其候也．

岐伯이 가로되,

"대저 氣의 動變은, 진실로 常在하지 아니하여,

德化政令災變이 그 候를 같이 하지 않습니다."

 

帝曰．何謂也．

帝께서 가라사대, "무엇을 이름입니까?"

 

岐伯曰．

東方生風．風生木．

其?敷和．其化生榮．

其政舒啓．其令風．

其變振發．其災散落．

南方生熱．熱生火．

其?彰顯．其化蕃茂．

其政明曜．其令熱．

其變銷?．其災燔?．

中央生濕．濕生土．

其??蒸．其化?備．

其政安靜．其令濕．

其變驟注．其災霖潰．

西方生燥．燥生金．

其??潔．其化緊斂．

其政勁切．其令燥．其變肅殺．

其災蒼隕．

北方生寒．寒生水．

其??滄．其化?謐．

其政凝肅．其令寒．其變?冽．

其災?雪霜雹．

是以察其動也．

有?有化．有政有令．

有變有災．而物由之．而人應之也．

岐伯이 가로되,

"東方은 風을 生하고, 風은 木을 生하며,

그 德은 敷和이고, 그 化는 生榮이며,

그 政은 舒啓이고, 그 令은 風이며,

그 變은 振發이고, 그 災는 散落입니다.

南方은 熱을 生하고, 熱은 火를 生하며,

그 德은 彰顯이고, 그 化는 蕃茂이며,

그 政은 明曜이고, 그 令은 熱이며,

그 變은 銷삭이고, 그 災는 燔열입니다.

中央은 濕을 生하며, 濕은 土를 生하고,

그 德은 욕蒸이고, 그 化는 豊備이며,

그 政은 安靜이고, 그 令은 濕이며,

그 變은 驟注이고, 그 災는 霖潰입니다.

西方은 燥를 生하고, 燥는 金을 生하며,

그 德은 淸潔이고, 그 化는 緊斂이며,

그 政은 勁切이고, 그 令은 燥이며,

그 變은 肅殺이고, 그 災는 蒼隕입니다.

北方은 寒을 生하고, 寒은 水를 生하며,

그 德은 凄滄이고, 그 化는 淸謐이며,

그 政은 凝肅이고, 그 令은 寒이며,

그 變은 慄冽이고, 그 災는 률雪霜雹입니다.

이러한 까닭으로, 五運의 變動을 察함에, 德이 있고 化가 있으며,

政이 있고 令이 있으며, 變이 있고 災가 있는데,

物은 이를 말미암고, 사람은 이에 應합니다."

 

帝曰．

夫子之言?候不及．

其太過而上應五星．

今夫?化政令．災?變易．非常而有也．卒然而動．

其亦爲之變乎．

帝께서 가라사대,

"夫子께서는 歲候를 말씀하심에 있어서

그 不及과 太過함에 따라 위로 五星에 應한다고 하셨는데,

이제 저 德化政令災생變易은 常規를 가지고 나타나는 게 아니고, 卒然히 動하는데,

그것들(五星) 또한 이(德化政令災생變易) 때문에 變합니까?"

 

岐伯曰．

承天而行之．故無妄動．無不應也．

卒然而動者．氣之交變也．其不應焉．

故曰．應常不應卒．

此之謂也．

岐伯이 가로되,

"天을 承하여서 行하므로 망령되이 動함이 없고 應하지 않음이 없습니다.

그러나, 卒然히 動하는것은 氣의 交變이라서, 그것들이 이에 應하지 않습니다.

그러므로 가로되, 常에는 應하나 卒에는 應하지 않는다고 하였으니,

이를 이름입니다."

 

帝曰．其應奈何．

帝께서 가라사대, "그 應함은 어떻게 합니까?"

 

岐伯曰．各從其氣化也．

岐伯이 가로되, "각기 그 氣化를 從합니다."

 

帝曰．其行之徐疾逆順何如．

帝께서 가라사대, "그 行함의 徐, 疾, 逆, 順은 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

以道留久．逆守而小．是謂省下．

以道而去．去而速來．

曲而過之．是謂省遺過也．

久留而環．或離或附．

是謂議災與其?也．

岐伯이 가로되,

"道를 따라 오래 留(五星이 視運動上에서 停止하고 있는 것처럼 보이는 狀態)하다가

逆行(五星이 視運動上 東에서 西로 가는 것)하다 守(오래 留하는 것)하면서 별빛이 작아짐,

이를 省下(아래를 살핌 --- 즉 天下의 人君의 有德有過를 살핌)라 하고;

軌道를 따라 가는데, 가다가 빨리 오고, 屈曲하면서 지나감,

이를 有過(빠뜨린 허물 --- 즉 미처 살피지 못하고 지나친 허물)를 살핀다고 하며;

오래 留하면서 環(視運動上 제자리에서 빙빙 도는 것처럼 보이는 것)하여,

或 離하기도 하고 或 附하기도 함,

이를 災와 그 德을 議한다고 합니다.

應近則小．應遠則大．

芒而大倍常之一．其化甚．

大常之二．其??也．

小常之一．其化減．

小常之二．是謂臨視．

省下之過與其?也．

災德이 近하면서 微함에 應하면, 별빛이 작아지고,

遠함에 應하면 커지는데,

光芒이 常보다 一倍가 크면, 그 化가 甚하고,

常보다 二倍가 크면, 그 생이 곧 發합니다.

常보다 一倍 작으면, 그 化가 減하고,

常보다 二倍 작으면 이를 臨視(觀察)라고 하는데,

그 宿屬의 分野의 下의 過와 그 德을 省함입니다.

?者福之．過者伐之．

是以象之見也．

高而遠則小．

下而近則大．

故大則喜怒?．小則禍福遠．

德이 있는 者는 福을 주고, 過가 있는 者는 伐합니다.

이러한 까닭으로 象의 나타남은,

高하면서 遠하면 光芒이 작아지고,

下하면서 近하면 光芒이 커집니다.

그러므로 커지면 喜怒가 가까워지고,

작아지면 禍福이 멀어집니다.

?運太過．則運星北越．

運氣相得．則各行以道．

故?運太過．畏星失色而兼其母．

不及．則色兼其所不勝．

肖者瞿瞿．莫知其妙．閔閔之當．孰者爲良．

妄行無?．示畏侯王．

歲運이 太過하면,

運星(主歲의 星)이 北으로 越하고(北쪽으로 行하여 그 常度를 벗어나고),

運氣가 相得하면, 각각 道로써 軌道를 따라 運行합니다.

그러므로 歲運이 太過하면,

畏星(所制의 星, 예컨데 木運이 太過하면 木이 能히 土를 制하므로 鎭星이 畏星이 된다)이 빛을 잃고,

그 母星의 色을 兼帶하며;

不及하면 色이 그 勝하지 못하는 것의 色을 兼帶합니다.

肖者가 瞿瞿(부지런히 探求하는 모양)하되 그 妙를 알지 못하니,

閔閔함을 當하여, 누가 良이 되리오?

망령되이 無徵(徵驗이 없는 것)을 行하여, 候王에게 示畏하는도다!

 

帝曰．其災應何如．

帝께서 가라사대, "그 災應은 어떠합니까?“

 

岐伯曰．

亦各從其化也．

故時至有盛衰．凌犯有逆順．

留守有多少．形見有善惡．

宿屬有勝負．?應有吉凶矣．

岐伯이 가로되, "또한 각기 그 化를 從합니다.

그러므로 時가 至함에는 盛衰가 있고, 凌犯에는 逆順이 있으며,

留守에는 多少長短가 있고, 形見에는 善惡이 있으며,

宿屬에는 勝負가 있고, 徵應에는 吉凶이 있습니다."

 

帝曰．其善惡何謂也．

帝께서 가라사대, "그 善惡은 무엇을 이름입니까?"

 

岐伯曰．

有喜有怒．有憂有喪．

有澤有燥．此象之常也．必謹察之．

岐伯이 가로되,

"喜가 있고 怒가 있으며, 憂가 있고 喪이 있으며,

澤이 있고 燥가 있는데, 이것이 象의 常이니,

반드시 삼가 이를 살펴야 합니다."

 

帝曰．六者高下異乎．

帝께서 가라사대,

"여섯 가지((喜, 怒, 憂, 喪, 澤, 燥))가 高下에 따라 달라집니까?“

 

岐伯曰．

象見高下．其應一也．故人亦應之．

岐伯이 가로되,

"象은 高下에 따라 달리 보이나,

그 物候에 應함은 한가지 입니다.

그러므로 사람도 또한 이에 應합니다."

 

帝曰善．

其?化政令之動靜損益．皆何如．

帝께서 가라사대, "善합니다.

그 德化政令의 動靜과 損益은 모두 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

夫?化政令災變．不能相加也．

勝復盛衰．不能相多也．

往來小大．不能相過也．

用之升降．不能相無也．

各從其動而復之耳．

岐伯이 가로되,

"대저 德에는 德으로 갚고 化에는 化로 갚아서,

어느 한쪽이 더하거나 덜함이 없이 均衡을 이루고,

勝이 盛하면 復도 盛하고,

勝이 衰하면 復도 衰하여 어느 한쪽이 많지 아니하며,

勝復大小의 氣數가 모두 같아서 서로 過하지 못함 ;

혹은, 五星의 往來大小는 서로 過하지 못하고,

用의 升降은 能히 相無하지 못하니,

각기 그 動함을 從하여 復할 따름입니다."

 

帝曰．其病生何如．

帝께서 가라사대, "그 病이 生함은 어떠합니까?“

 

岐伯曰．

?化者．氣之祥．

政令者氣之章．變易者復之紀．

災?者傷之始．氣相勝者和．

不相勝者病．重感於邪則甚也．

岐伯이 가로되,

"德과 化는 氣의 祥(善應;吉祥之兆)이고,

政과令은 氣의 章(程式;表現 形式)이며, 變과 易은 復의 綱紀이고,

災와 생은 傷의 始인데, 氣가 相勝하면 和하고,

相勝하지 못하면 病들며, 邪에 거듭 感하면 甚해집니다."

 

帝曰善．

所謂精光之論．大聖之業．

宣明大道．通於無窮．究於無極也．

余聞之．善言天者．必應於人．

善言古者．必驗於今．

善言氣者．必彰於物．

善言應者．同天地之化．

善言化言變者．通神明之理．

非夫子．孰能言至道歟．

?擇良兆．而藏之靈室．

?旦讀之．命曰氣交變．

非齊戒不敢發．愼傳也．

帝께서 가라사대, "善합니다.

이른바 精光의 論이요 大聖의 業이며,

大道를 宣明하여 無窮(함)에 通하고 無極을 究함입니다.

余가 듣건대, 天을 잘 말하는 者는 人에 應하고,

古를 잘 말하는 者는 반드시 今에서 徵驗하며,

氣를 잘 말하는 者는 반드시 物에 彰하고,

應을 잘 말하는 者는 天地의 化와 함께하며,

化와 變을 잘 말하는 者는 神明의 理에 通한다 하니,

夫子가 아니시면 누가 能히 至極한 道를 말할 수 있겠습니까!"

이에 良兆((吉日良辰))를 擇하여 靈室에 藏하시고,

매일 아침마다 이를 讀하셨는데, 命하여 氣交變이라 하고,

齋戒함이 아니고서는 敢히 發하지 아니하셨으니,

傳함을 愼重히 하심이셨다.

[六微旨][육지미]

 

黃帝問曰．

嗚呼遠哉．天之道也．

如迎浮雲．若視深淵．

視深淵．?可測．

迎浮雲．莫知其極．

夫子數言謹奉天道．余聞而藏之．

心私異之．不知其所謂也．

願夫子溢志．盡言其事．令終不滅．

久而不絶．天之道．可得聞乎．

黃帝께서 問하여 가라사대,

"嗚呼라, 遠하도다! 天의 道여!

浮雲을 迎함과 같고 深淵을 視함과 같으니,

深淵을 見함은 오히려 可히 測할 수 있거니와

浮雲을 迎함은 그 極(다한 곳)을 알 수 없도다!

夫子께서 자주 天道를 삼가 받들라고 말씀하셔서

余가 들어서 이를 간직하고는 있으나

마음속으로 스스로 이를 異常하게 여기고 있는데,

그 이르시는 바를 알지 못하여서입니다.

夫子께서는 溢志하시어 그 일을 모두 말씀하시어,

하여금 끝내 滅하지 아니하며 오래도록 絶하지 않게 하시기를 願하나니,

天의 道를 可히 얻어 들을 수 있겠습니까?"

 

岐伯稽首再拜．對曰．

明乎哉問天之道也．

此因天之序．盛衰之時也．

岐伯이 稽首하며 再拜하고 對答하여 가로되,

"明하시도다, 天道를 問하심이여!

그것은 天의 序에 因하여 盛衰하는 時를 말한 것입니다."

 

帝曰．

願聞天道六六之節．盛衰何也．

帝께서 가라사대,

"願컨대 天道의 六六의 節에 盛衰는 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

上下有位．左右有紀．

故少陽之右．陽明治之．

陽明之右．太陽治之．

太陽之右．厥陰治之．

厥陰之右．少陰治之．

少陰之右．太陰治之．

太陰之右．少陽治之．

岐伯이 가로되,

"上下에는 位가 있고 左右에는 紀(條理))가 있습니다.

그러므로 少陽의 右에는 陽明이 이를 다스리고,

陽明의 右에는 太陽이 이를 다스리고,

太陽의 右에는 厥陰이 이를 다스리고,

厥陰의 右에는 少陰이 이를 다스리고,

少陰의 右에는 太陰이 이를 다스리고,

太陰의 右에는 少陽이 이를 다스리니,

此所謂氣之標．蓋南面而待也．

故曰．

因天之序．盛衰之時．

移光定位．正立而待之．此之謂也．

少陽之上．火氣治之．中見厥陰．

陽明之上．燥氣治之．中見太陰．

太陽之上．寒氣治之．中見少陰．

厥陰之上．風氣治之．中見少陽．

少陰之上．熱氣治之．中見太陽．

太陰之上．濕氣治之．中見陽明．

所謂本也．本之下．中之見也．

見之下．氣之標也．

本標不同．氣應異象．

이는 이른바 氣의 標인데, 대개 南으로 面하여 待합니다.

그러므로 가로되,

'天의 時에 因하여 盛하고 衰하는 時에 따라

移하는 光으로 位를 定하여 待한다.'고 하였으니, 이를 이름입니다.

少陽의 上에는 火氣가 다스리고 厥陰이 中見하며,

陽明의 上에는 燥氣가 다스리고 太陰이 中見하며,

太陽의 上에는 寒氣가 다스리고 少陰이 中見하며,

厥陰의 上에는 風氣가 다스리고 少陽이 中見하며,

少陰의 上에는 熱氣가 다스리고 太陽이 中見하며,

太陰의 上에는 濕氣가 다스리고 陽明이 中見하니,

이른 바 六氣라, 本의 下는 中의 見이며,

見의 下는 氣의 標(三陰三陽)인데,

本과 標가 不同하니 六氣와 脈의 應함이 象을 달리 합니다."

 

帝曰．

其有至而至．有至而不至．

有至而太過．何也．

帝께서 가라사대,

"그 時令 至할 때 氣가 至하는 경우가 있으며,

時令은 至하였으나 氣는 至하지 않은 경우가 있으며,

時令이 至한 때에 氣는 이보다 먼저 至하여 이미 太過한 경우가 있으니,

어째서입니까?"

 

岐伯曰．

至而至者和．至而不至．來氣不及也．

未至而至．來氣有餘也．

岐伯이 가로되,

"至함에 至하는 것은 和이며,

至하였으나 至하지 않음은 來氣가 不及함이며,

아직 至하지 않았는데, 至함은 來氣가 有餘함입니다."

 

帝曰．

至而不至．未至而至．如何．

帝께서 가라사대,

"至하였으나 至하지 않음과 아직 至하지 아니하였는데 至함은 어떠 합니까?"

 

岐伯曰．

應則順．否則逆．

逆則變生．變則病．

岐伯이 가로되,

"應하면 順이고 그렇지 않으면 逆인데,

逆하면 變이 生하며, 變이 生하면 病이 듭니다."

 

帝曰善．

請言其應．

帝께서 가라사대,

"善합니다. 請컨대 그 應을 말씀해 주십시오.“

 

岐伯曰．

物生其應也．氣?其應也．

岐伯이 가로되,

"物은 生이 그 應이며, 氣는 脈이 그 應입니다."

 

帝曰善．

願聞地理之應六節氣位．何如．

帝께서 가라사대, "善합니다.

帝께서 가라사대,

"願컨대 地理의 六節 氣位에 應함은 어떠한지를 듣고 싶습니다."

 

岐伯曰．

顯明之右．君火之位也．

君火之右．退行一?．相火治之．

復行一?．土氣治之．

復行一?．金氣治之．

復行一?．水氣治之．

復行一?．木氣治之．

復行一?．君火治之．

相火之下．水氣承之．

水位之下．土氣承之．

土位之下．風氣承之．

風位之下．金氣承之．

金位之下．火氣承之．

君火之下．陰精承之．

岐伯이 가로되,

"日出하는 곳(卯正方))의 右가 君火의 位이고,

君火의 右로 一步를 退行하면 相火가 다스리고,

다시 一步를 行하면 土氣가 다스리고,

다시 一步를 行하면 金氣가 다스리고,

다시 一步를 行하면 水氣가 다스리고,

다시 一步를 行하면 木氣가 다스리고,

다시 一步를 行하면 君火가 다스리며;

相火의 下에 水氣가 이를 承하고,

水位의 下에 土氣가 이를 承하고,

土位의 下에 風氣가 이를 承하고,

風位의 下에 金氣가 이를 承하고,

金位의 下에 火가 이를 承하고,

君火의 下에 陰精이 이를 承합니다."

 

帝曰．何也．

帝께서 가라사대, "어째서입니까?“

 

岐伯曰．

亢則害．承?制．制則生化．

外列盛衰．害則敗亂．生化大病．

岐伯이 가로되,

"亢하면 害가 되고 承하여야 이에 制가 되는데,

制하여지면 生化되어 밖으로 盛衰함을 列하고,

害하면 敗亂하여 生化가 크게 病이 듭니다."

 

帝曰．盛衰何如．

帝께서 가라사대, "盛衰는 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

非其位則邪．當其位則正．

邪則變甚．正則微．

岐伯이 가로되,

"그 位가 아니면 邪이고 그 位에 當하였으면 正인데,

邪이면 變이 甚하고, 正이면 變이 微합니다."

 

帝曰． 何謂當位．

帝께서 가라사대, "무엇을 일러 當位라고 합니까?"

 

岐伯曰．

木運臨卯．火運臨午．

土運臨四季．金運臨酉．水運臨子．

所謂?會氣之平也．

岐伯이 가로되,

"木運이 卯에 臨하거나 火運이 午에 臨하거나

土運이 四季에 臨하거나 金運이 酉에 臨하거나 水運이 子에 臨함이니,

이른바 歲會라고 이르는 것인데, 氣가 平합니다."

 

 

帝曰． 非位何如．

帝께서 가라사대, "位가 아니면 어떠합니까?"

 

岐伯曰． ?不與會也．

岐伯이 가로되, "歲運이 歲支와 더불어 會하지 아니합니다."

 

帝曰．

土運之?．上見太陰．

火運之?．上見少陽少陰．

金運之?．上見陽明．

木運之?．上見厥陰．

水運之?．上見太陽．奈何．

帝께서 가라사대,

"土運의 歲에 上에 太陰이 見하거나,

火運의 歲에 上에 少陽이나 少陰이 見하거나,

金運의 해에 上에 陽明이 見하거나,

木運의 해에 上에 厥陰이 見하거나,

水運의 해에 上에 太陽이 見하면, 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

天之與會也．

故天元冊曰天符．

岐伯이 가로되,

"天이(司天之氣가) 더불어 會함이니,

그러므로 《天元冊》에 天符라고 하였습니다.“

 

帝曰．天符?會何如．

帝께서 가라사대, "天符이면서 歲會이면 어떠한 것입니까?“

 

岐伯曰．太一天符之會也．

岐伯이 가로되, "太一天符의 會입니다"

 

帝曰．其貴?何如．

帝께서 가라사대, "그 貴賤은 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

天符爲執法．?位爲行令．太一天符爲貴人．

岐伯이 가로되,

"天符는 執法이 되고, 歲會는 行令이 되고, 太一天符는 貴人이 됩니다."

 

帝曰．邪之中也奈何．

帝께서 가라사대, "邪가 中한 경우에는 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

中執法者．其病速而危．

中行令者．其病徐而特．

中貴人者．其病暴而死．

岐伯이 가로되,

"執病에 中한 者는 病이 速하고 危하며,

行令에 中한 者는 그 病이 徐하고 持하며,

貴人에 中한 者는 그 病이 暴하고 死합니다."

 

帝曰．位之易也何如．

帝께서 가라사대, "位가 바뀐 경우에는 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

君位臣則順．

臣位君則逆．

逆則其病近．其害速．

順則其病遠．其害微．

所謂二火也．

岐伯이 가로되,

"君이 臣에 位하면 順이고,

臣이 君에 位하면 逆인데,

逆하면 그 病이 近하고 그 害가 速하며, 順이면

그 病이 遠하고 그 害가 微하니, 이른바 二火입니다."

 

帝曰善．

願聞其?何如．

帝께서 가라사대, "善합니다.

願컨대 그 步가 어떠한지를 듣고 싶습니다."

 

岐伯曰．

所謂?者．六十度而有奇．

故二十四?．積盈百刻而成日也．

岐伯이 가로되,

"이른바 步는 六十度하고 奇(나머지)가 있습니다.

그러므로 二十四步에 盈(매년 六步의 나머지인 二十五刻을 말함)이

쌓여서 百刻이 되면 하루가 됩니다."

 

帝曰．

六氣應五行之變何如．

帝께서 가라사대,

"六氣가 五行의 變化에 應함은 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

位有終始．氣有初中．

上下不同．求之亦異也．

岐伯이 가로되,

"位에는 終始가 있고 氣에는 初中이 있어서,

上下((天氣와 地氣))가 不同하니, 이를 求함 또한 다릅니다."

 

帝曰．求之奈何．

帝께서 가라사대, "이를 求함은 어떻게 합니까?"

 

岐伯曰．

天氣始於甲．地氣始於子．子甲相合．

命曰?立．謹候其時．氣可與期．

岐伯이 가로되,

"天氣는 甲에서 始하고 地氣는 子에서 始하여 子甲이 相合하니,

命하여 歲立이라고 하는데,

삼가 그 時를 候하면 氣에 可히 期를 與할 수 있습니다."

 

帝曰．

願聞其?六氣．始終早晏何如．

帝께서 가라사대,

"願컨대 그 歲의 六氣의 終始와 早晏이 어떠한지를 듣고 싶습니다."

 

岐伯曰．

明乎哉問也．

岐伯이 가로되,

"明하시도다, 問하심이여!

甲子之?．

初之氣．天數始於水下一刻．終於八十七刻半．

二之氣．始於八十七刻六分．終於七十五刻．

三之氣．始於七十六刻．終於六十二刻半．

四之氣．始於六十二刻六分．終於五十刻．

五之氣．始於五十一刻．終於三十七刻半．

六之氣．始於三十七刻六分．終於二十五刻．

所謂初六．天之數也．

甲子의 歲에는(甲子年에는),

初之氣는 天數가 水下一刻에서 始하여 八十七刻 半에서 終하며,

二之氣는 天數가 八十七刻 六分에서 始하여 七十五刻에서 終하며,

三之氣는 天數가 七十六刻에서 始하여 六十二刻 半에서 終하며,

四之氣는 天數가 六十二刻 六分에서 始하여 五十刻에서 終하며,

五之氣는 天數가 五十一刻에서 始하여 三十七刻 半에서 終하며,

六之氣는 天數가 三十七刻 六分에서 始하여 二十五刻에서 終하니,

이른 바 初六의 天의 數(天時六氣 終始의 刻數)입니다.

 

乙丑?．

初之氣．天數始於二十六刻．終於一十二刻半．

二之氣．始於一十二刻六分．終於水下百刻．

三之氣．始於一刻．終於八十七刻半．

四之氣．始於八十七刻六分．終於七十五刻．

五之氣．始於七十六刻．終於六十二刻半．

六之氣．始於六十二刻六分．終於五十刻．

所謂六二．天之數也．

乙丑年에는,

初之氣는 天數가 二十六刻에서 始하여 十二刻 半에서 終하며,

二之氣는 十二刻 六分에서 始하여 水下 百刻에서 終하며,

三之氣는 一刻에서 始하여 八十七刻 半에서 終하며,

四之氣는 八十七刻 六分에서 始하여 七十五刻에서 終하며,

五之氣는 七十六刻에서 始하여 六十二刻 半에서 終하며,

六之氣는 六十二刻 六分에서 始하여 五十刻에서 終하니,

이른 바 六二의 天의 數입니다.

 

丙寅?．

初之氣．天數始於五十一刻．終於三十七刻半．

二之氣．始於三十七刻六分．終於二十五刻．

三之氣．始於二十六刻．終於一十二刻半．

四之氣．始於一十二刻六分．終於水下百刻．

五之氣．始於一刻．終於八十七刻半．

六之氣．始於八十七刻六分．終於七十五刻．

所謂六三．天之數也．

丙寅年에는,

初之氣는 天數가 五十一刻에서 始하여 三十七刻 半에서 終하고,

二之氣는 三十七刻 六分에서 始하여 二十五刻에서 終하며,

三之氣는 二十六刻에서 始하여 十二刻 半에서 終하며,

四之氣는 十二刻 六分에서 始하여 水下 百刻에서 終하며,

五之氣는 一刻에서 始하여 八十七刻 半에서 終하며,

六之氣는 八十七刻 六分에서 始하여 七十五刻에서 終하니,

이른바 六三의 天의 數입니다.

 

丁卯?．

初之氣．天數始於七十六刻．終於六十二刻半．

二之氣．始於六十二刻六分．終於五十刻．

三之氣．始於五十一刻．終於三十七刻半．

四之氣．始於三十七刻六分．終於二十五刻．

五之氣．始於二十六刻．終於一十二刻半．

六之氣．始於一十二刻六分．終於水下百刻．

所謂六四．天之數也．

丁卯年에는

初之氣는 天數가 七十六刻에서 始하여 六十二刻 半에서 終하고,

二之氣는 六十二刻 六分에서 始하여 五十刻에서 終하고,

三之氣는 五十一刻에서 始하여 三十七刻 半에서 終하고,

四之氣는 三十七刻 六分에서 始하여 二十五刻에서 終하고,

五之氣는 二十六刻에서 始하여 十二刻 半에서 終하고,

六之氣는 十二刻 六分에서 始하여 水下 百刻에서 終하니,

이른바 六四의 天의 數입니다.

 

次戊辰?．初之氣．

復始於一刻．常如是無已．周而復始．

다음 戊辰歲는(戊辰年은) 初之氣가 다시 一刻에서 始하니,

항상 이와 같이 已하지(그치지, 쉬지) 않고 周하여 다시 始합니다."

 

帝曰． 願聞其?候何如．

帝께서 가라사대, "願컨대 그 歲候는 어떠합니까?"

 

岐伯曰．

悉乎哉問也．

日行一周．天氣始於一刻．

日行再周．天氣始於二十六刻．

日行三周．天氣始於五十一刻．

日行四周．天氣始於七十六刻．

日行五周．天氣復始於一刻．

所謂一紀也．

是故寅午戌?氣會同．

卯未亥?氣會同．

辰申子?氣會同．

巳酉丑?氣會同．

終而復始．

岐伯이 가로되,

"悉하시도다, 問하심이여!

日行 一周엔(太陽이 天體 視運動 軌道上 一周하는 時間으로,

其實 地球의 公轉 周氣인 1年에 해당함) 天氣가 一刻에서 始하고,

日行 再周엔 天氣가 二十六刻에서 始하고,

日行 三周엔 天氣가 五十一刻에서 始하고,

日行 四周엔 天氣가 七十六刻에서 始하고,

日行 五周엔 天氣가 다시 一刻에서 始하니,

이른바 一紀입니다.

이러한 까닭으로 寅午戌의 歲氣(歲時와 六氣)가 會同하고,

卯未亥의 歲氣가 會同하며,

辰申子의 歲氣가 會同하고,

巳酉丑의 歲氣가 會同하며,

終하면 다시 始합니다."

 

帝曰．

願聞其用也．

帝께서 가라사대,

"願컨대 그 用(六氣의 用. 즉, 六氣의 變化, 動靜, 昇降, 出入을 말함: 高士宗 註)을 듣고 싶습니다."

 

岐伯曰．

言天者求之本．

言地者求之位．

言人者求之氣交．

岐伯이 가로되,

"天을 말하는 者는 本(六氣, 六元)에서 求하고,

地를 말하는 者는 位(六氣가 五行에 應하는 地理位置, 즉 地의 六步인 木火土金水火를 말함)에서 求하며,

人을 말하는 者는 氣交에서 求합니다."

 

帝曰． 何謂氣交．

帝께서 가라사대, "무엇을 일러 氣交라고 합니까?"

 

岐伯曰．

上下之位．氣交之中．人之居也．

故曰．

天樞之上．天氣主之．

天樞之下．地氣主之．

氣交之分．人氣從之．

萬物由之．此之謂也．

岐伯이 가로되,

"上下의 位에 氣交하는 가운데가 人이 居하는 곳 입니다.

그러므로 가로되,

天樞의 上은 天氣가 이를 主하고,

天樞의 下는 地氣가 이를 主하며,

氣交의 分은 人氣가 이를 從하고

萬物이 이를 말미암는다고 하였으니, 이를 이르는 것입니다."

 

帝曰．何謂初中．

帝께서 가라사대, "무엇을 일러 初,中이라고 합니까?"

 

岐伯曰．

初凡三十度而有奇．中氣同法．

岐伯이 가로되,

"初는 무릇 三十度하고 奇(나머지)가 있으며, 中氣도 同法입니다."

 

帝曰．初中何也．

帝께서 가라사대, "初中은 무엇입니까?"

 

岐伯曰．所以分天地也．

岐伯이 가로되, "써 天地를 分하는 것입니다."

 

帝曰．願卒聞之．

帝께서 가라사대, "願컨대 모두 듣고 싶습니다.“

 

岐伯曰．初者地氣也．中者天氣也．

岐伯이 가로되, "初는 地氣이고, 中은 天氣입니다.“

 

帝曰. 其升降何如．

帝께서 가라사대, "그 昇降은 어떠합니까?“

 

岐伯曰．氣之升降．天地之更用也．

岐伯이 가로되, "氣의 昇降은 天地의 更用(更相爲用)입니다."

 

帝曰．願聞其用何如．

帝께서 가라사대, "願컨대 그 用은 어떠한지를 듣고 싶습니다."

 

岐伯曰．

升已而降．降者謂天．

降已而升．升者謂地．

天氣下降．氣流于地．

地氣上升．氣騰于天．

故高下相召．升降相因．而變作矣．

岐伯이 가로되,

"昇이 已하면 降하니, 降하는 者를 일러 天이라고 하고,

降이 已하면 升하니, 升하는 者를 일러 地라고 합니다.

天氣가 下降함에 氣가 地로 流하고,

地氣가 上升함에 氣가 天으로 騰합니다.

그러므로 高下가 相召하고 升降이 相因하여 變이 作합니다."

 

帝曰善．

寒濕相?．燥熱相臨．

風火相値．其有聞乎．

帝께서 가라사대, "善합니다.

寒濕이 相구하거나 燥熱이 相臨하거나 風火가 相値함에,

그 間(他本作'聞)함이 있습니까?"

 

岐伯曰．

氣有勝復．勝復之作．

有?有化．有用有變．變則邪氣居之．

岐伯이 가로되,

"氣에는 勝復이 있고, 勝復의 作함에 德이 있고

化가 있고 用이 있고 變이 있는데, 變하면 邪氣가 거기에 居합니다."

 

帝曰．何謂邪乎．

帝께서 가라사대, "무엇을 일러 邪라고 합니까?"

 

岐伯曰．

夫物之生．從於化．物之極．由乎變．

變化之相薄．成敗之所由也．

故氣有往復．用有遲速．

四者之有．而化而變．

風之來也．

岐伯이 가로되,

"대저 物이 生함은 化를 從하고, 物이 極함은 變을 말미암으니,

變化의 相薄이 成敗의 말미암는 바입니다.

그러므로 氣는 往復이 있고 用은 遲速이 있는데,

이 往復遲速의 四者가 있음에 化하기도 하고 變하기도 하니,

風의 來함입니다."

 

帝曰．

遲速往復．風所由生．

而化而變．故因盛衰之變耳．

成敗倚伏．遊乎中．何也．

帝께서 가라사대,

"遲速往復이, 風의 말미암아 生하며 化하기도 하고

變하기도 하는 바이므로, 氣의 盛衰의 變化에 因할 따름인데,

成敗起伏이 中에 遊함은 어째서 입니까?"

 

岐伯曰．

成敗倚伏．生乎動．

動而不已．則變作矣．

岐伯이 가로되,

"成敗起伏이 動에서 生하는데,

動함을 그치지 않으면 變이 作합니다."

 

帝曰．有期乎．

帝께서 가라사대, "期가 있습니까?"

岐伯曰．

不生不化．靜之期也．

岐伯이 가로되,

"生하지도 아니하고 化하지도 아니함이 靜의 期입니다."

 

帝曰． 不生化乎．

帝께서 가라사대, "生化를 하지 않습니까?"

 

岐伯曰．

出入廢．則神機化滅．

升降息．則氣立孤危．

故非出入．則無以生長壯老已．

非升降．則無以生長化收藏．

是以升降出入．無器不有．

故器者生化之宇．器散則分之生化息矣．

故無不出入．無不升降．化有小大．期有近遠．

四者之有．而貴常守．反常則災害至矣．

故曰．無形無患．

此之謂也．

岐伯이 가로되,

"出入이 廢하면 神機가 化滅하고,

升降이 息하면 氣가 立하여 孤危해집니다.

그러므로 出入이 없으면 써 生長壯老死하지 못하고,

升降이 없으면 써 生長化收藏하지 못합니다.

이러한 까닭으로 升降 出入이 있지 않은 器는 없습니다.

그러므로 器는 生化의 宇이니, 器가 散하면 分하여 生化가 息합니다.

그러므로 出入하지 않는 것이 없고 升降하지 않는 것이 없습니다.

化에는 大小가 있고 期에는 近遠이 있어서 네가지의 경우가 있으나,

어떠한 경우든지 모두 常守함을 貴히 여기니, 常에 反하면 災害가 至합니다.

그러므로 가로되 形이 없으면 患이 없다고 하였으니,

이를 이름입니다."

 

帝曰善．有不生不化乎．

帝께서 가라사대, "善합니다.

生하지도 않고 化하지 않는 者가 있습니까?"

 

岐伯曰．

悉乎哉問也．

與道合同．惟眞人也．

岐伯이 가로되,

"悉하시도다, 問하심이여!

道와 더불어 合同한 이는 오직 眞人뿐입니다."

 

帝曰善．

帝께서 가라사대, "善합니다."